Perkataan "ijtihad" di dalam Fiqh dan Usul al-Fiqh ialah menghabiskan kesungguhan dan keupayaan untuk sampai kepada hukum syarak dengan menggunakan dalil yang dapat diterima syarak.
Walau bagaimanapun, tidak semua masalah hukum boleh diijtihadkan. Oleh kerana adanya perintah kepada kita untuk mematuhi Allah dan Rasul-Nya, maka kita wajib patuh kepada al-Quran dan as-Sunnah. Kita tidak perlu menggunakan ijtihad, bahkan tidak boleh, jika nas al-Quran dan as-Sunnah itu mempunyai makna dan tujuan yang tegas dan pasti (qat'i), yang mempunyai hanya satu makna sahaja dan yang tidak memerlukan takwil.
Tetapi di antara ayat-ayat itu ada yang mempunyai makna yang tidak tegas dan tidak pasti (zanni). Mungkin suatu kalimah itu boleh diertikan kepada berbilang makna, mungkin ia boleh ditafsirkan dengan melihat hubungannya dengan ayat-ayat yang lain, atau mungkin juga ia menghendaki takwil.
Lagi pula maslahat yang dihadapi oleh manusia makin tumbuh dan bertambah banyak, sehingga ayat-ayat al-Quran dan as-Sunnah yang ada pada zahirnya 'seolah-olah' tidak dapat menampungnya, kerana masalah yang disebut di dalam al-Quran dan as-Sunnah terhad kepada masalah yang dihadapi umat Islam pada masa itu. Sedangkan masalah manusia makin bertambah banyak dengan bertambah luasnya kawasan umat Islam dan kerana pertumbuhan tamadun yang tidak pernah berhenti. Sedangkan hukum Allah melingkupi seluruh perbuatan manusia selama manusia itu hidup di dunia ini.
Tentang kedua-dua kelompok masalah inilah ijtihad berfungsi. Allah yang maha mengetahui dan Rasul-Nya yang bijak mempunyai pandangan yang jauh ke depan sampai ke akhir zaman. Bahkan ilmu Allah tidak terhad kepada masa dan ruang. Ia melingkupi segala-galanya. Sebab itulah melalui Sunnah Rasul-Nya ijtihad dibenarkan.
Di dalam sepotong Hadith riwayat al-Bukhari, Nabi Muhammad s.a.w. telah bersabda: "Hakim, apabila menghukum lalu berijtihad dan betul baginya dua pahala dan apabila dia menghukum lalu berijtihad dan tersalah baginya satu pahala (al-Bukhari).
Di dalam hadith Muaz yang telah banyak dikenal orang, dikisahkan bahawa Rasulullah s.a.w. telah membenarkan Muaz untuk berijtihad memperoleh sesuatu hukum manakala tidak dijumpai hukumnya di dalam al-Quran dan as-Sunnah.
Abu Muhammad al-Fatih, mencatat di dalam Al-Muslimun, bahawa hadith Muaz ini menurut penilaian Imam al-Turmuzi, al-Zahabi, al-Hafiz Jamaluddin dan lain-lain tidak dapat dipertanggungjawabkan sanadnya, namun boleh dijadikan hujah dengan alasan bahawa Nabi membolehkan bagi seorang hakim untuk berijtihad dengan ra'ynya dan diberi pahala satu atas kekeliruannya jika memang tujuannya berusaha mengetahui yang hak dan mengikutinya (Al-Muslimun, No. 228: 43).
Berkenaan dengan "ra'y" (pandangan) yang disebut di dalam hadith itu, Abu Muhammad al-Fatih mencatatkan pendapat al-Khattabi di dalam al-Maalim (Maalim al-Sunan), bahawa "ra'y" yang dimaksud bukanlah apa saja yang keluar daripada diri peribadi atau perasaan tanpa ada asalnya daripada al-Quran dan as-Sunnah (Al-Muslimun, No. 228: 43).
Dengan demikian kita ketahui bahawa Rasulullah s.a.w. telah membuka pintu ijtihad untuk umatnya. Apakah kemudiannya ditutup? Jika benar demikian, ditutup oleh siapa?
Tidak ada dalil yang mengatakan pintu ijtihad telah ditutup. Namun demikian, sejak berkurun-kurun dahulu kaum muslimin difahamkan oleh sebahagian ulamanya sendiri bahawa tidak mungkin lagi melakukan ijtihad. Hal ini menyebabkan perkembangan pemikiran Islam menjadi terhenti. Orang dimestikan bertaqlid mengikuti pendapat para ulama beberapa abad yang lampau, yang difatwakan dalam suasana yang berlainan dan menghadapi kes yang berbeza dengan yang dihadapi pada masa kini.
Keadaan menjadi bertambah buruk, apabila umat yang ramai ini tidak digalakkan membaca kitab-kitab, buku-buku atau mengetahui fatwa-fatwa para imam yang ia mengaku sebagai pengikutnya. Orang ramai seolah-olah "dipaksa" mempercayai pendapat para ulama yang mengaku bermazhab "Imam Fulan", yang pendapatnya tidak sama dengan pendapat "Imam Fulan" itu. Atau disuruh mengikuti guru-guru yang berfatwa tentang sesuatu masalah yang tidak pernah difatwakan oleh "Imam Fulan" itu, sedangkan fatwa itu dikatakan sebagai pendapat mazhab "Imam Fulan".
Pada zaman umat Islam di seluruh dunia dikongkong oleh penjajahan, sama ada langsung atau tidak langsung, kaum penjajah turut menjalankan pengaruhnya dalam pembentukan pemikiran Islam. Mereka memang tidak perlu membunuh Islam sampai mati. Mematikan Islam adalah perkara yang tidak mungkin. Bagi mereka sudah cukup, jika umat Islam sendiri tidak faham akan agamanya. Oleh sebab itu, mereka turut serta membunuh ijtihad. Mereka turut serta melupakan umat Islam akan al-Quran dan as-Sunnah, meskipun mereka tidak perlu lupa membacanya tanpa mengerti. Mereka dikehendaki agar patuh kepada guru-guru mereka yang memahamkan mereka akan agamanya berpandukan kepada kitab "kulit kuning" atau "kulit hijau", bukan kepada al-Quran dan as-Sunnah.
Demikianlah misalnya, telah beberapa lama orang Melayu mendengar khutbah Jumaat atau Hari Raya dengan bahasa Arab yang tidak mereka fahami. Itu pun yang dikarangkan seratus atau dua ratus tahun yang lalu. Hikmah dan tujuan khutbah sama sekali tidak tercapai. Sebab kononnya di dalam khutbah tidak boleh masuk kata-kata selain kata-kata Arab. Akan terbatallah solat Jumaat jika di dalam Khutbah terselit kata-kata Melayu.
Logiknya begini: Dua khutbah Jumaat menempati dua rakaat pertama pada solat Zuhur. Sebab itu segala syarat solat juga berlaku di sini, seperti kemestian mempunyai wudhu’, menutup aurat dan sebagainya. Juga kemestian menggunakan bahasa Arab. Jika pada solat kemasukan kata-kata bukan Arab dapat membatalkan solat, maka juga kemasukan kata-kata Melayu di dalam khutbah Jumaat dapat membatalkan khutbah dan juga solat Jumaat pada keseluruhannya.
Agar hadirin dapat memahami isi khutbah, di sebahagian tempat di kepulauan Melayu ini sampai tahun tiga puluhan, dua khutbah yang rukun itu memang tidak diusik-usik, tetapi dibuat lagi satu khutbah di dalam bahasa tempatan (Melayu dan sebagainya) selepas azan pertama. Sesudah itu barulah khutbah rukun diselenggarakan. Itu pun isinya tidak bersemangat dan bukan membangunkan roh Islamiah di dalam diri pendengarnya. Kebanyakan khutbah hanya berisi harapan di akhirat, tentang syurga dan neraka, serta galakan bersabar menjalani segala penderitaan duniawi. Ayat-ayat dan hadith yang ditonjolkan hanyalah ayat dan hadith yang menggambarkan bahawa Islam itu ialah agama untuk mati, dan bukannya agama untuk orang yang hidup sebelum ia mati.
Dan telah beberapa lama pula orang kampung yang miskin itu dimestikan mencari seekor lembu atau kerbau untuk disembelih dan dihidangkan di dalam kenduri pada hari kematian meniga atau menujuh hari anaknya atau isterinya yang baru saja meninggal dunia. Sudahlah ia berdukacita, sudahlah ia miskin, ia dimestikan mengeluarkan belanja yang besar, jika perlu menjual sebahagian sawahnya, kononnya amalan itu untuk memenuhi kehendak agama.
Dan telah beberapa lama pula orang desa membelanjakan harta benda yang banyak untuk kenduri-kendara ketika mengkhatankan anak atau mengahwinkannya. Dan telah beberapa lama pula orang Melayu dimestikan "berpura-pura" dengan kewajipan membayar fidyah solat seumur hidup seorang keluarganya yang baru meninggal dunia dengan cara tolak-menolak seguni beras atau sebungkus barang kemas, lalu akhirnya dipulangkan semula kepada keluarga yang berfidyah, melainkan segantang dua beras yang diserahkan kepada tok imam atau tok bilal yang menerima fidyah itu?
Pada masa itu orang tidak berani mempersoalkan apakah fatwa berkenaan dengan kes-kes itu betul atau tidak, bersesuaiankah dengan al-Quran dan as-Sunnah. Mereka sangka fatwa itu ada, dituliskan di dalam kitab "kulit kuning" atau "kulit hijau", yang mereka dengar daripada lisan tuan-tuan guru mereka. Dan mereka tidak berani membantah.
Mereka percaya itulah yang betul. Mereka bertaqlid, mengikut dengan membuta-tuli, termasuk "alim ulamanya". Dalam suasana seperti itulah kaum pembaharuan menyeru penggunaan ijtihad semula. Pintunya tidak pernah ditutup. Dan syarat-syarat berijtihad itu bukan tidak ada pada ulama masa kini. Bahkan dari beberapa segi ada kemudahan pada ulama masa kini. Misalnya, ayat-ayat hukum telah disenaraikan orang. Dan hadith sudah lama dibukukan orang dengan kemas. Tidak seperti mujtahid generasi pertama dahulu yang bertungkus-lumus mencari hadith yang belum terkumpul dan menyaring antara yang sahih dengan yang tidak sahih.
Memang ada kelebihan orang dahulu daripada orang sekarang. Orang dahulu, masa yang memisahkannya dengan Rasulullah s.a.w. belum begitu lama. Dengan yang demikian, situasi kejadian dan suasana kehidupan Nabi dan sahabatnya masih terasa hangat. Hal ini banyak menolong untuk mendapat pandangan yang tepat. Bagi orang sekarang ini kekurangan ini dapat ditutup dengan membaca tafsir-tafsir klasik daripada al-Kitab dan as-Sunnah, dan dengan mempelajari sejarah dan sirah.
Tarjih ialah menguatkan suatu pendapat yang tertentu antara pendapat yang sudah ada meskipun antara mazhab yang berbeza. Ini misalnya digunakan oleh berbagai-bagai golongan pembaharuan. Muhammadiah di Indonesia dan al-Islah serta golongan pembaharuan lainnya di Perlis menggunakan cara ini. Demikianlah misalnya mereka mentarjihkan pembayaran fitrah dengan wang daripada pembayaran dengan bahan makanan; dalam menentukan awal puasa dan Hari Raya, Muhammadiah mentarjihkan hisab daripada rukyah.
Kuasa mentarjih diberikan kepada suatu Majlis Tarjih yang terdiri daripada para ulama. Tentang sumber hukum yang digunakan, Ustaz Abd. Razak mengemukakan: Al-Kitab; As-Sunnah; Ijmak Sahabi; dan al-Qiyas. Buku-buku rujukan antara lain disebutkan: Tafsir Ibn Kathir; Hadith-hadith Sahih al-Bukhari dan Muslim; Hadith-hadith at-Turmuzi, Ahmad ibn Hanbal; Kitab Fathu'r-Rabbani. Sebagai tambahan: Kitab karya Mohd Nasiruddin al-Albani. Juga kitab as-Sunnah wa makanatuha oleh Dr. Mustafa as-Siba'i; Bidayah al-Mujtahid oleh Ibn Rusyd; Sunan al-Kubra oleh al-Baihaqi; al-Umm oleh Imam as-Syafi'i dan lain-lain lagi. Tentang aqidah: Majmu'al-Tauhid, oleh Muhammad ibn Abd. Wahab.
Diceritakan oleh beberapa orang tokoh agama terkemuka di negeri Perlis bahawa di antara kitab rujukan pendokong Sunnah sejak tahun 1939 ialah kitab Soal Jawab karya Hassan Bandung. Mungkin yang dikatakan oleh tokoh-tokoh ini benar; namun itu dahulu, pada tahap permulaan pertumbuhannya. Sekarang mereka ingin menyelidiki dengan lebih jauh.
Mereka mempelajari kitab yang lebih representatif di dalam dunia Islam. Mungkin juga sekarang masih lagi dijadikan buku rujukan, namun tidak disebut-sebut, untuk menghindari anggapan yang kurang baik daripada pihak penguasa Pusat yang melarang penyebaran buku tersebut meskipun negeri Perlis tidak mengharamkannya.
Persatuan al-Islah mengatakan bahawa "Sifat Dua Puluh" tidak ditentang bahkan disesuaikan dengan al-Quran manakala tentang aqidah, mereka mengikut fahaman Salaf. Sifat-sifat Allah tidak boleh ditakwil, sesuai dengan firman Allah:
"... tiada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah, dan orang yang mendalam ilmunya berkata: Kami beriman kepada-Nya, seluruh-Nya daripada Tuhan kami, dan tiada yang mengerti melainkan orang yang mempunyai fikiran" (Ali Imran 3:7).
Tentang penolakan takwil di dalam Risalah Tauhid yang menjadi pegangan Persatuan al-Islah antara lain disebutkan bahawa Syaikh Ibn Khuzaymah mengatakan: "Bahawa orang yang tidak mengaku bahawa Allah itu tinggi atas Arasy-Nya dan arasy itu di atas langit-Nya, maka orang itu kafir, ia tidak mengaku bahawa adanya Allah, darah orang itu halal, ertinya, sesiapa yang membunuhnya tidak dituntut bunuh balas dan harta orang itu dihukum harta rampasan kepada Baitulmal kepada fakir miskin".
Selanjutnya risalah itu mengatakan: "Bahawasanya Syaikh Ibn Khuzaymah membahagikan manusia kepada dua golongan.
Golongan satu mengaku bahawa Allah tinggi atas Arasy-Nya seperti akuan al-Quran dan Rasulullah s.a.w. dan sahabat-sahabatnya dan ulama tabiin pengikut sahabat hingga imam yang empat tidak berselisihan faham satu dengan yang lain dan ulama ahli hadith, Ahlus-Sunnah di dalam empat mazhab hingga zaman sekarang".
Dengan yang demikian, jelas bahawa mereka tidak bersetuju mentakwil "ayat-ayat yang meragukan", seperti yang diamalkan oleh ulama Salaf.
Tentang makna takwil diertikan: "Diubah makna satu perkataan kepada bukan maknanya yang banyak berlaku, kepada makna yang lain, seperti "tangan Allah" diubah makna "tangan" kepada makna "kuasa", bukan tangan, atau mata Allah diubah kepada makna "melihat" dan sebagainya dan lain-lain lagi banyak daripada sifat-sifat bagi Allah".
Tentang kesan takwil terhadap keislaman dan keimanan seseorang dikatakan: "Telah bersepakat ulama Ahlus-Sunnah bahawa fahaman seperti itu sudah binasa Islam. Oleh sebab itu, Imam Ibn Khuzaymah menjatuh hukuman kafir di atas orang yang tidak mengaku bahawa Allah tinggi atas Arasy-Nya".
Orang yang berijtihad disebut mujtahid. Biasanya orang mengelompokkannya ke dalam dua kelompok: Mujtahid Mutlak dan Mujtahid Muqayyad.
Mujtahid Mutlak mempunyai kemampuan berfikir yang tinggi, baligh lagi adil, mempunyai pengetahuan yang cukup berkenaan dengan al-Quran dan as-Sunnah, demikian juga kaedah umum yang ditetapkan oleh syarak berkenaan dengan hukum-hakam. Untuk memenuhi persyaratan ini mestilah orang yang berkenaan menguasai bahasa Arab dengan baik, mengetahui nahu-saraf dan balaghahnya, oleh kerana nas-nas al-Quran dan as-Sunnah sebagai sumber asli hukum syarak ditulis di dalam bahasa Arab yang baik dan mempunyai nilai sastera yang tinggi. Syarat-syarat seperti ini misalnya kita jumpai pada imam mazhab seperti Abu Hanifah, al-Syafii, Malik, dan Ahmad ibn Hanbal.
Mujtahid Muqayyad, ialah ulama yang berusaha memperoleh hukum di dalam kes tertentu sahaja, tidak keseluruhannya. Mereka ini tidak mendirikan mazhab tersendiri. Bahkan pada umumnya mereka mengikuti kaedah berfikir salah seorang imam mazhab, atau mungkin juga di dalam kaedah berfikir ini mereka ini mengikuti berbagai-bagai mazhab yang ada.
Yang diperlukan daripada mereka ini hanyalah pengetahuan dalam bidang keahliannya sahaja. Mereka tidak memerlukan ilmu seluas ilmu Mujtahid Mutlak. Asywadie Syukur, Lc., seorang penulis Indonesia mengutipkan kata-kata Mahmud Syaltut:
"Adapun orang yang memiliki kemampuan berfikir dan melaksanakan hasil fikirannya itu, tidaklah harus menghimpunkan syarat-syarat ijtihad bagi orang yang berkecimpung di dalam semua bab fikah, tetapi cukup bagi yang berijtihad pada masalah tertentu hanya memenuhi syarat ijtihad pada masalah itu sahaja" (Asywadie: 23).
Memanglah bagi mereka yang berpendapat bahawa ijtihad itu tidak dapat dipisah-pisahkan ijtihad mukayad tidak wujud. Namun, bagi mereka yang melihat kemungkinan memisah-misahkan ijtihad berpendapat adanya ijtihad mukayad itu. Syaikh Mahmud Syaltout nampaknya tergolong ke dalam golongan ulama yang disebutkan terakhir ini. Beliau mengatakan antara lain:
Ulama usul telah menetapkan bahawa ijtihad dapat dipisah-pisahkan, dan berdasarkan kebolehan ini, maka takhrij (mengambil hukum daripada kaedah umum) dan tarjih (membanding dan mengambil pendapat yang terkuat dalilnya) adalah termasuk ijtihad jenis ini" (Asywadie: 23).
Asywadie selanjutnya, menyebutkan bahawa mengikut pendapat para ulama mazhab Hanbali, sepanjang masa ada mujtahid yang mencukupi syarat, yang mampu mengikuti cara mengetahui hukum syarak melalui ijtihad, kerana kejadian baru selalu muncul dan ini memerlukan kita mengetahui hukumnya, sedangkan syariat mesti berlaku untuk sepanjang zaman (Asywadie: 23).
Kutipan ini menyokong pendapat yang mengatakan bahawa pintu ijtihad telah dibuka oleh Nabi Muhammad s.a.w. dan tidak pernah ditutup oleh sesiapa pun sampai pada masa ini, bahkan sampai ke Hari Kiamat.
Ittiba’ (mengikut) ialah menerima sesuatu hukum hasil ijtihad seseorang mujtahid, tetapi dengan mengetahui dalil dan alasannya. Seseorang muttabi’ (orang yang berittiba’) tidak hanya menerima hukum berkenaan begitu sahaja, tetapi sebelum diterimanya dipelajarinya dahulu dalil yang dikemukakan oleh mujtahid berkenaan dan ia dapat menerima dalil tersebut. Seorang muttabi’ berusaha mencari dalil hukum yang berkenaan, dan dalil yang dicarinya itu diberitahu oleh mujtahid yang berkenaan.
Taqlid (peniruan) pula, bermakna menerima pendapat orang lain berkenaan dengan sesuatu hukum tanpa mengetahui dalilnya.
Orang awam yang tidak mengetahui selok-belok hukum dan pendalilannya tidak dapat tidak mestilah menjadi seorang muqallid (orang yang bertaqlid). Mereka mengikuti fatwa yang diberikan oleh seseorang mufti (jurufatwa). Mereka tidak mampu lebih daripada itu. Di dalam Islam, orang yang tidak tahu disuruh bertanya kepada orang yang tahu.
" ... maka bertanyalah kamu kepada ahli zikir (orang yang mengetahui) jika kamu tidak mengetahui"
(An Nahl 16:43).
Walau bagaimanapun, Asywadie mengemukakan pendapat al-Amidi bahawa taqlid ialah:
"melaksanakan pendapat orang tanpa mengetahui dalil yang memaksakan dia menerima pendapat itu seperti orang yang awam mengambil pendapat orang awam yang lain, seorang mujtahid mengambil pendapat mujtahid yang lain" (Asywadie: 24,25).
Selanjutnya Asywadie membuat komen, berdasarkan pendapat dan pandangan al-Amidi ini tidaklah termasuk taqlid jika seorang awam menerima pendapat orang yang berhak memberi fatwa, seorang hakim mengambil pendapat seorang yang lebih alim, sebab yang demikian itu diperintahkan agama, kepada orang yang tidak tahu untuk menanyakan kepada orang yang mengetahui. Mujtahid itu sendiri bagi orang yang bertanya merupakan dalil. Jadi, kesimpulan pendapat al-Amidi ini bahawa taqlid itu hanya berlaku di dalam hal jika seorang awam mengambil pendapat seorang awam, atau seorang mujtahid mengambil pendapat seorang mujtahid lainnya (Asywadie: 25).
Dengan makna apa sekalipun, taqlid memang memberi peluang kepada suatu perkara yang berbahaya, iaitu menggalakkan umat Islam supaya menjadi semakin jahil tentang agama mereka. Oleh sebab itu, al-Quran melarang mempercayai sesuatu dengan membuta-tuli.
"Katakanlah. Ini adalah jalanKu aku menyeru ke jalan Allah dengan jelas, aku dengan pengikut-pengikut aku. Maha suci Allah dan bukanlah aku termasuk orang-orang Musyrikin" (Yusof 12:108).
"Dan jangan engkau ikuti sesuatu yang tidak engkau ketahui; sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, masing-masingnya akan dimintai pertanggungjawaban" (Al Israa'17:36).
Taqlid kepada seseorang akan menjadikan orang yang bertaqlid (muqallid) membenarkan segala yang diajarkan oleh orang yang ditaqlid. Akhirnya, jadilah ia seperti "tuhan" yang perkataannya tidak dibantah dan tidak ditanyakan sah tidaknya, benar salahnya. Maka orang yang bertaqlid itu seakan-akan mengatakan kepada orang yang ditaqlid "kami dengar dan kami patuh", suatu ucapan yang hanya layak diucapkan ke hadrat Allah.
Dan itulah yang telah berlaku kepada Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) sebelum kita. Para paderinya berfatwa tidak berdasarkan kepada kitab Allah, melainkan menurut fikirannya semata-mata. Dan masyarakat umatnya menerima segala yang difatwakannya itu. Pada permulaannya memang tidak terasa, namun lambat laun ajaran para paderi ini sudah jauh menyimpang daripada ajaran kitab Allah dan para Nabi-Nya.
Keadaan seperti inilah yang hendak dihindarkan oleh Allah Taala daripada berlaku kepada umat Muhammad, manakala Ia berfirman:
"Katakanlah: Wahai Ahli Kitab, marilah kamu berpegang kepada kalimah yang sama antara kami dan kamu, bahawa kita tidak mengabdi melainkan hanya kepada Allah. Dan kita tidak menyekutukan sesuatu dengan-Nya, dan sebahagian kita tidak menjadikan sebahagiannya tuhan-tuhan selain Allah; maka jika mereka berpaling, katakanlah: "Saksikanlah oleh kamu bahawa kami orang yang patuh kepada Allah” (Ali 'Imran 3:64).
Kepatuhan membuta-tuli kepada seseorang itulah yang menimbulkan kelompok ajaran sesat yang bertebaran di tanah air kita ini. Orang itu dipercayainya, maka dipatuhinyalah segala perintahnya tanpa bertanya dalil-dalil yang diterima oleh syarak. Maka timbullah fanatisme, dan fanatisme merupakan pendorong terjadinya perbenturan di dalam masyarakat.
Mungkin untuk beberapa ketika taqlid tidak dapat dibasmi seluruhnya, melihat kemampuan yang dimiliki oleh masyarakat Islam yang awam. Namun taraf ittiba’ patut menjadi cita-cita (unggul). Cita-cita ini akan tercapai insyaAllah jika kita memang berusaha ke arah itu. Pelajaran agama di mana saja pun eloklah ditekankan kepada al-Quran dan as-Sunnah.
Setiap hukum atau kepercayaan yang dikemukakan hendaklah disertai dengan dalil al-Quran dan as-Sunnah. Kembalikanlah Islam itu kepada keadaan awalnya, sederhana dan ringan. Janganlah umat Islam itu dibebani dengan aqidah dan ibadah yang tidak terdapat pada zaman Rasulullah s.a.w.
" ... Allah hendak memudahkan kamu, dan Ia tidak hendak menyukarkan kamu ... " (Al Baqarah 2:185).
Kadang-kadang orang mengamalkan pendapat beberapa orang mujtahid di dalam suatu masalah. Misalnya dalam berwudhu’ kita mengikuti pendapat beberapa orang mujtahid. Yang demikian dinamai (tampal-menampal). Tentangnya berbeza pendapat para ulama. Ada yang melarang di samping ada yang membenarkan.
Mereka yang melarang mengemukakan alasan bahawa talfiq akan membawa manusia berpindah daripada pendapat imamnya kepada pendapat imam yang lain. Adalah dikehendaki bahawa setiap orang mestilah mengikuti sesuatu mazhab sahaja.
Mereka yang membenarkan, mengutarakan bahawa talfiq tidak lain daripada suatu cara ijtihad. Dengan talfiq diberikan kemudahan dan dihindarkan kesusahan. Firman Allah menghendaki yang demikian itu (Al Baqarah 2:185). Demikianlah juga hadith yang mengatakan:
"Sesungguhnya agama itu mudah dan tidak akan memberatkan oleh seseorang akan agama melainkan dikalahkannya." (Al-Bukhari).
Ada dua golongan ulama yang membenarkan talfiq. Sebahagiannya membenarkannya dengan syarat bukan untuk mencari keringanan. Dan sebahagiannya membenarkannya meskipun dengan tujuan mencari keringanan.
Asywadie mencatat bahawa antara penyokong pendapat pertama termasuklah Imam al-Ghazali, Syatibi, al-Mahalli, dan Ibn Atar. Pendapat yang kedua antara lain disokong oleh Ibnul-Amril-Hajj al-Hanafi, al-Kamal, dan Marwizi (Asywadie: 29,30).
Syaikh Mahmud Syaltout mencatat pendapat yang dikemukakan oleh penulis komentar kitab Musallamuth-Thubut, bahawa "mewajibkan bermazhab bererti membuat syariat baru". Seterusnya dikatakan: "Dalil untuk menolak pendapat itu ialah nas hadith: "berbeza pendapat ulama adalah rahmat".
Andai kata orang wajib bermazhab dengan suatu mazhab, maka itu adalah suatu kesukaran dan kesempitan". Adapun tentang persyaratan mereka untuk boleh mengikuti lebih daripada satu mazhab, iaitu tidak untuk mencari keringanan, al-Kamal telah berkata: "Tiada penghalang yang berdasarkan syarak yang menghalangi orang mencari keringanan di antara mazhab-mazhab itu. Sebab manusia dibolehkan mencari yang paling ringan apabila ada jalan untuk itu". Dan ia berkata lagi: "Berat dugaan saya bahawa memestikan orang mengikuti satu mazhab sahaja adalah untuk mencegah orang mencari hanya yang ringan; saya tidak tahu apa yang melarang ini, baik merupakan dalil aqli mahupun dalil naqli.
Sepanjang pengetahuan saya, syarak tidak mencela orang yang mengikuti pendapat yang ringan di antara pendapat ulama yang memang sudah memenuhi syarat untuk berijtihad" (Syaltout: 14).
Daripada perbezaan pendapat tentang mazhab dan talfiq, ada satu perkara yang jelas. Masing-masing pihak tidak sanggup mengemukakan dalil-dalil syar-'i yang dapat memaksa kita cenderung kepada salah satu pihak. Seperkara lagi yang juga nyata ialah bahawa kaum muslimin sebelum kelahiran mazhab-mazhab ini semuanya tunduk kepada al-Quran dan as-Sunnah semata-mata. Pada masa itu tidak ada penggolongan kepada kelompok mazhab. Meskipun sejak zaman sahabat juga berlaku perbezaan pendapat tentang beberapa masalah hukum namun kecenderungan untuk berdirinya sesuatu mazhab yang khas belum menunjukkan tanda-tandanya.
Kemudian, dalam perkembangan sejarah para imam mujtahid memfatwakan hukum dalam berbagai-bagai masalah yang diperselisihkan atau yang orang belum ketahui hukumnya sebab tidak disebut di dalam al-Quran dan as-Sunnah secara jelas. Perkara yang demikian di dalam perjalanan masa semakin bertambah, sebab itu semakin banyaklah ijtihad. Di dalam perkembangan selanjutnya para pengikut seseorang imam mula mengelompok mendirikan mazhab masing-masing. Lalu timbullah taasub dan fanatisme kepada mazhab yang diikuti. Pendapat imamnya atau ulama yang terlingkung di dalam mazhab imamnya tidak lagi dibandingkan dengan pendapat imam-imam yang lain. Dan orang awam jarang menanyakan dalil sesuatu masalah. Mereka percaya kepada ulama yang diikutinya. Mereka percaya bahawa pendapat itulah yang paling handal. Ia tidak lagi menghormati pendapat imam-imam lain. Dengan yang demikian, taqlid tumbuh dengan subur, dan kebebasan berijtihad atau mentarjih dibunuh mati. Dan itulah yang kemudian menimbulkan kejumudan dan kebekuan di dalam tubuh umat Islam.
Adapun asal mulanya pendapat yang mengatakan bahawa pintu ijtihad telah ditutup ialah keadaan yang berlaku di dalam dunia Islam pada masa itu. Mulai pada penghujung kurun ke-7 H sesudah kejatuhan Baghdad ke tangan orang Tartar (1258M) orang lebih cenderung kepada taqlid. Yang demikian itu berlaku kerana para imam mazhab telah mewariskan undang-undang fikah masing-masing dan sudah pun dibukukan. Kebanyakan masalah telah dibahas dan telah ditegaskan hukumnya. Pada masa itu kerajaan Islam melantik hakim dan mufti yang terdiri daripada tokoh-tokoh ulama yang menganut sesuatu mazhab tertentu. Di timur dari tokoh-tokoh yang bermazhab Hanafi. Dan di barat, Morocco dan Andalus, dari kalangan orang yang bermazhab Maliki. Suasana ketika itu dikacau-bilaukan oleh tumbuhnya orang-orang yang mengeluarkan fatwa padahal mereka tidak mencukupi syarat ijtihad. Perkara ini boleh menimbulkan fitnah. Untuk menghalang daripada kemungkinan kacau-bilau di dalam agama dan fitnah para ulama melarang berijtihad. Maka semakin lantanglah suara bahawa pintu ijtihad telah ditutup.
Memang ada suatu mashlahat yang dikehendaki. Namun apakah kerana itu kita boleh menutup pintu ijtihad? Bukankah hak Allah Taala untuk membukanya dan hak Allah Taala pula menutupnya? Ia bukan hak dan kuasa manusia.
0 komentar:
Posting Komentar